Quando ho scoperto che Michael Novak aveva cercato di trasformare il Dottore Angelico in un precursore del liberalismo,[1] ero profondamente stupito. Fortunatamente, un tentativo così fuorviante ha ricevuto (almeno) due risposte solide: una dal Dr. Kenneth R. Craycraft, Jr.,[2] e un’altra dallo storico francese Pierre Manent.[ 3] Anche se entrambi sono perfettamente chiari, quest’ultimo è stato persino radicale, affermando categoricamente che è impossibile trasformare San Tommaso in un “proto-liberale”.
D’altra parte, ricordando che anche tomisti moderni come Jacques Maritain e Yves R. Simon hanno talvolta deviato dal sentiero rettilineo dei testi, mi sono calmato un po’. Sebbene tali idee esotiche (per dirla con delicatezza) possano scandalizzare qualsiasi conoscitore dei testi, dimostrano comunque la natura dannosa del Modernismo: anche le menti dei teorici più brillanti sono duramente messe alla prova dalle legioni degli errori e dalle eresie dei nostri tempi.
L’episodio mi ha fatto pensare. Cosa può dirci una deviazione così grave – simile al tentativo di oggi da parte dei liberali e dei progressisti “cattolici” di appropriarsi del San Cardinale John Henry Newman – del significato autentico dei testi di San Tommaso d’Aquino? Come possono autori come Maritain, Simon e Novak diventare apostoli del liberalismo ignorando il fatto che non c’è un solo autore patristico o scolastico classico che, a rigore, non fosse un monarchico? Quali potrebbero essere le cause dietro tali sorprendenti deviazioni da parte di autori che hanno mostrato innegabili qualità intellettuali?
A questo punto, desidero sottolineare un aspetto molto importante della prospettiva che assumo quando sollevo tali questioni. Non ha nulla a che fare con le filosofie politiche in discussione oggi, ma con una visione cosmologica simbolico-analogica che ha ispirato sia San Tommaso che la stragrande maggioranza dei Padri e dei Dottori della Chiesa. Questo è il motivo per cui credo che tutti i tentativi di trovare qualsiasi forma di comunicazione tra il loro pensiero e quello del liberalismo politico, per esempio, sia assurdo quanto cercare di conciliare l’antropologia teologico-metafisica dei santi Agostino, Atanasio il Grande e Tommaso d’Aquino con le dottrine di quelle scuole di psicologia e medicina che oggi negano l’esistenza dell’anima immortale. Prima di continuare questa discussione, riassumerò, nel modo più breve e chiaro possibile, gli insegnamenti essenziali del Dottore Angelico riguardo al regime politico ideale.
Prima di tutto, San Tommaso considera il fine ultimo dell’essere umano e della comunità sociale. Il suo pensiero è rigorosamente guidato dal principio teleologico che definisce i mezzi in relazione all’obiettivo finale. Per l’uomo, questo obiettivo – impiantato nelle anime di tutti gli esseri razionali – è la felicità, che è la ricompensa della virtù:
È impiantato nella mente di tutti coloro che hanno l’uso della ragione che la ricompensa della virtù è la felicità. La virtù di qualsiasi cosa è spiegata per essere ciò che rende il suo possessore buono e rende buona la sua azione. Inoltre, tutti si sforzano di lavorare bene per raggiungere ciò che è più profondamente impiantato nel desiderio, cioè di essere felici. Questo, nessuno è in grado di non desiderare. È quindi opportuno aspettarsi come ricompensa per la virtù ciò che rende felice l’uomo (De Regno, Libro I, capitolo 9, art. 63).[ 4]
Questa è la profonda convinzione dei grandi pensatori pre-cristiani greco-latini, ed è condivisa anche dagli autori cristiani: la felicità senza virtù non è possibile. Qui incontriamo già un problema, perché la cultura e la civiltà moderne negano questo assioma. La maggior parte dei politici di oggi persegue obiettivi che offrono ai cittadini una pseudo-felicità, esclusa la virtù. Per essere convinti di questo, basta osservare quelle “leggi” umane (come quelle che permettono il divorzio, l’aborto e l’eutanasia) che, opponendosi alle leggi di Dio, pretendono di offrire la felicità senza alcun ricorso alla virtù.
Per quanto riguarda la comunità sociale e politica umana, il suo scopo – derivato dalla felicità degli individui che lo compongono – è il bene comune:
Ora accade in certe cose che sono, ordinate verso un fine che si può procedere in modo giusto e anche in modo sbagliato. Così, anche, nel governo di una moltitudine c’è una distinzione tra giusto e sbagliato. Una cosa è giustamente diretta quando è condotta verso una fine adatta; erroneamente quando è condotta verso una fine inadatta. (…) Se, quindi, una moltitudine di uomini liberi è ordinata dal sovrano verso il bene comune della moltitudine, che il dominio avrà ragione e giusto, come è adatto agli uomini liberi (De Regno, Libro I, capitolo 2, art. 10).
Nel passaggio di cui sopra, che si trova vicino all’inizio del trattato, si afferma chiaramente che la funzione del sovrano di una comunità umana è quella di dirigerlo – come un timoniere che guida una nave – verso il bene comune. Una tale affermazione ci dà anche il criterio con cui possiamo identificare immediatamente un cattivo sovrano: uno che, contro il bene comune, si occupa solo del proprio bene personale, cioè del bene privato. Non ho bisogno di sottolineare quanto spesso vediamo al giorno d’oggi che i politici sono guidati strettamente da interessi personali, senza alcuna preoccupazione per il bene comune dell’intera comunità.
Per i pensatori moderni, il tema più controverso è, senza dubbio, quello dei possibili tipi di governance politica. In ogni caso, per lui il sistema solitamente considerato dai moderni (Maritain e Novak inclusi) il meglio di tutti, la democrazia, è il peggior possibile. Attraverso i suoi insegnamenti, San Tommaso getta un’ombra molto potente sulle idee attuali non solo dei cosiddetti “filosofi del pensiero politico”, ma anche di tutti quei cattolici che pensano che sia possibile una sintesi tra il modo di pensare dell’Aquinate e la concezione moderna. In realtà, non lo è. Vediamo, brevemente, quali sono le sue principali idee “politiche”.
Discutendo i possibili tipi di governo, San Tommaso segue la classificazione dei principali tipi di sistema politico utilizzati da Aristotele in Πολιτικά (Politica). Il primo tipo di governo è quello di un singolo individuo: il re. Se il re è corrotto e viene a ignorare il bene comune, perseguendo solo i suoi interessi e capricci personali, diventa un tiranno, con conseguente peggior forma di governo: tirannia (o, in termini moderni, dittatura). Quanto alla regalità (monarchia), il Dottore Angelico non ha esitazioni: dice esplicitamente e categoricamente che “la monarchia è il miglior governo” (De Regno, Libro I, capitolo 4, art. 22). Periodo. Elevo qui una domanda retorica: quante volte avete sentito papi e teologi moderni dichiararlo con fermezza e cercare di trasmetterlo ai nostri contemporanei?
Il secondo tipo di governo è quello di “qualche uomo di virtù”, chiamato aristocrazia. Questa parola, così poco conosciuta oggi, significa “nobile governance, o governance da parte di uomini nobili, che per questo sono chiamati gli Optimates” (De Regno, Libro I, capitolo 2, art. 12). Per essere perfettamente chiari, San Tommaso dice che è la regola del virtuoso. Se questa forma di governo diventa corrotta, si trasforma in oligarchia. A volte, nei nostri tempi bui e turbolenti, i corpi di certi partiti politici o istituzioni più ampie sembrano diventare esattamente come oligarchie: comunità (o “circoli”) di coloro che perseguono i propri interessi a spese di coloro che governano.
Infine, l’ultima forma di governo è quella di una certa moltitudine e si chiama politica. Non esiste una traduzione in lingua moderna adeguata per questo termine. Nella traduzione rumena, viene mantenuta così com’è. In inglese, è tradotto come “polity”, quindi un prestito linguistico dal termine originale latino. La perversione di questa forma di governo è chiamata democrazia da S. Tommaso. La sua descrizione di esso è – contemporaneamente – brillante e scioccante:
Se, infine, il cattivo governo è portato avanti dalla moltitudine, si chiama democrazia, cioè il controllo da parte della popolazione, che avviene quando il popolo plebeo con la forza dei numeri opprime i ricchi. In questo modo tutto il popolo sarà come un solo tiranno.
Credo di poter dire che nell’era moderna – specialmente durante le rivoluzioni, a partire dalla rivoluzione francese – è diventato più chiaro che mai nella storia ciò che la tirannia dei molti significa veramente. Allo stesso modo, le tendenze e i movimenti politici che mirano a imporre “leggi” contro i comandamenti di Dio sono manifestazioni dello stesso tipo di tirannia. Il fatto che San Tommaso usi il termine “democrazia” in questo modo richiede una discussione seria e una spiegazione approfondita, specialmente in un’epoca in cui anche alcuni autori cattolici, come Jacques Maritain, hanno erroneamente propeso a sostenere la democrazia come forma superiore di governo.
Detto questo, è giunto il momento di chiarire perché san Tommaso sostiene – così come la stragrande maggioranza dei Santi Padri e dei Medici della Chiesa – che la monarchia sia il miglior sistema di governo possibile. Come ho annunciato nella prima parte del mio saggio, questo si basa su un’interpretazione cosmologica simbolico-analogica dell’intero mondo creato. In questa interpretazione, come Dr. Sebastian Morello direbbe,[5] il mondo materiale è solo un’icona (cioè un’imitazione) del mondo superiore, che è invisibile, spirituale ed eterno. Questo è il mondo incorruttibile e vero, per così dire. Il nostro mondo effimero può essere solo una pallida imitazione di quel mondo.
Questo, naturalmente, dipende da tutte (o la maggioranza di) persone che si convertono e accettano la rivelazione divina dataci da Nostro Signore Gesù Cristo. In un caso così fortunato, la forma di governo che meglio riflette la monarchia suprema di Dio è, naturalmente, la monarchia. Come altro? Ma ciò implica che il monarca accetti e abbracci pienamente la Legge di Dio e la fa il dominio del suo regno terreno. Fu per questo tipo di monarca cristiano che San Tommaso d’Aquino scrisse il suo trattato De Regno.[ 6]
Infatti, per dare il quadro completo della sua “filosofia” politica, il vero monarca in questo mondo è il capo della Chiesa militante: il Papa. Solo lui può legittimare i monarchi laici – attraverso l’unzione che elargisce – che non sono altro che l’estensione terrena/laica del potere divino-destra che il Sommo Pontefice possiede. Questa concezione fu condivisa sia dagli imperatori bizantini nella Chiesa orientale che dai Re latini nella Chiesa occidentale. Dire che gli insegnamenti di San Tommaso hanno come visione d’asse basata sull’armonia gerarchica tra il Papa – il superiore – e il Re – l’inferiore – non sarebbe sbagliato. Tuttavia, in nessun modo può essere considerato un “proto-liberale” per legittimare il caos cosmetico politico di oggi.
Vale la pena chiederci: cosa farebbe San Tommaso nel nostro mondo? Temo che avrebbe fatto esattamente quello che ha fatto il saggio Yoda in Star Wars: Episodio V – L’Impero colpisce ancora : nascondersi sul pianeta palude Dagobah. Sono anche sicuro che non avrebbe seguito le strade di Maritain e Novak. In effetti, tutti i cattolici che conosco che amano la Tradizione sono tomisti e monarchici romani, proprio come la stragrande maggioranza dei liberali che conosco sono democratici relativisti e globalisti. Non credo che abbiamo motivo di essere sorpresi.
Una nota speciale deve essere fatta per quanto riguarda la nozione chiave del “bene comune”. Senza di essa, il pensiero politico di San Tommaso non può essere compreso. Eppure, senza una prospettiva strettamente religiosa su questo bene comune – come rappresenta la somma delle condizioni in questa vita che sostengono il raggiungimento della vita eterna del mondo a venire – questa nozione non può essere compresa correttamente.
Perché devo sottolinearlo con forza? Perché ho sentito teologi e filosofi cattolici, così come pensatori laici, osare invocare san Tommaso e applicare la sua nozione di “bene comune” alle comunità politiche di oggi. Una cosa del genere è assolutamente sbagliata e falsa. Per i politici di oggi, “bene comune” quasi senza eccezione significa solo il benessere terreno e corporeo dei membri della comunità politica (senza alcun rapporto con l’altro mondo) – un “buono” che include anche la “libertà” per il peccato e per istituzionalizzare il peccato. Questo, naturalmente, sarebbe apparso a San Tommaso come aberrazione e abominio.
Pertanto, insisto: cerchiamo di essere molto attenti nell’usare la nozione del “bene comune”. Per san Tommaso, rappresenta la somma delle condizioni della vita sociale che facilitano e sostengono, direttamente o indirettamente, il raggiungimento della salvezza. Perché? Perché? Perché solo la salvezza – cioè, entrando nel Regno eterno – può offrire la felicità perfetta e perpetua che le persone cercano. Altrimenti, quando qualcuno propone la felicità in termini strettamente terreni e corporei senza virtù e senza la Legge Divina, che – secondo San Tommaso e tutti i grandi autori cristiani – non è altro che illusione e inganno. Non stupiamoci, quindi, quando vediamo ciò che la maggior parte dei politici oggi stanno “vendendo”.
Robert Lazu Kmita
(Foto: Di State Dept. Photo – Foreign Press Center, Department of StateHigher resolution image, Pubblico dominio)
[1] Vedi, per esempio, Michael Novak, “Il ritorno del Whig cattolico”, sul sito First Things: https://firstthings.com/the-return-of-the-catholic-whig/ [Consultato: 08 agosto 2025].
[2] Intitolato “L’Aquino era un Whig? St. Thomas sul regime”, dottore Kenneth R. L’articolo di Craycraft è stato pubblicato su Faith & Reason: the Journal of Christendom College, Autunno 1994, Vol. XX, n. 3: https://media.christendom.edu/wp-content/uploads/2016/10/Kenneth-R.-Craycraft-Jr.-Was-Aquinas-a-Whig.pdf [Consultato: 08 agosto 2025].
[3] “Michael Novak on Liberalism”, in Liberty/Liberté: The French and American Experiences, Washington, D.C.: The Woodrow Wilson Center Press, p. 209, apud Joseph G. Trabbic, “Thomism and Political Liberalism, Part 1:” https://www.catholicworldreport.com/2019/07/31/thomism-and-political-liberalism-part-1/#sdendnote14sym [Consultato: 08 agosto 2025].
[4] Le citazioni sono della traduzione di Gerald B. Phelan, rivisto da I. Il. Eschmann, O.P.: https://isidore.co/aquinas/DeRegno.htm [Acceduto: 08 agosto 2025].
[5] Dr. Morello ha scritto e pubblicato un eccellente libro intitolato The World as God’s Icon: Creator and Creation in the Platonic Thought of Thomas Aquinas, New York: Angelico Press, 2020. VoegelinView ha gentilmente pubblicato una lunga recensione dedicata da me al Dr. La monografia di Morello: https://voegelinview.com/the-thought-of-saint-thomas-aquinas-more-than-plato-and-aristotele/ [Consultato: 08 agosto 2025].
[6] Concretamente, il monarca a cui San Tommaso dedicò il suo trattato fu Hugh II (c.1252–1267), re di Cipro e reggente del Regno di Gerusalemme.
