Dalle colonne di Public Discourse, rivista legata al Witherspoon Institute, Ronny P. Sasmita ha ricostruito i motivi per cui la Cina non ha accolto e potrà continuare a non accogliere i processi di democratizzazione tanto cari all’Occidente (Why China Will Never Democratize).
L’equazione tra modernità e democrazia era stata consacrata a suo tempo dal saggio di Seymour Martin Lipset, «Some Social Requisites of Democracy» (1959), secondo il quale “quanto più una nazione è prospera, tanto maggiori sono le probabilità che riesca a mantenere un regime democratico”. Ciò cui abbiamo assistito è ben diverso, “la Cina ha raggiunto la modernizzazione senza liberalizzazione, la prosperità senza pluralismo”.
Cosa non ha funzionato? Secondo Sasmita l’attesa modernizzazione si accompagnava a tre presupposti: “Primo, che l’industrializzazione trasformasse le gerarchie tradizionali e producesse cittadini razionali e secolarizzati; secondo, che una classe media in ascesa esigesse naturalmente una maggiore partecipazione politica; terzo, che la democrazia costituisse il punto di arrivo universale dell’evoluzione sociale”.
Il caso cinese mostra nei fatti che è possibile modernizzarsi, senza che però si attuino i presupposti elencati. Questo significa che la Cina ha, se non risemantizzato, quantomeno rivisitato con creatività il concetto di modernizzazione e il potenziale che esso comporta.
La Cina è riuscita a fondere “coercizione e legittimità”, ha generato un diffuso senso di “autoritarismo patriottico”, ha conquistato alla causa del Partito proprio quella classe media “spesso idealizzata dai teorici della modernizzazione come forza capace di favorire la democratizzazione”, ponendo in essere un sistema socio-politico in cui si “baratta la libertà politica con la sicurezza materiale”.
Il fenomeno non è del tutto negativo, esso infatti può essere studiato per provare a rileggere i caratteri della modernità, per meglio definire cosa in essa sia centrale e cosa periferico, cosa sostanziale e cosa transeunte. Capire meglio la modernità significa poter analizzare in modo più puntuale le crisi che essa ha generato e che si va manifestando in modo crescente anche nei nostri confini e nel nostro tempo.
Continuando nella sua lettura, Sasmita introduce le osservazioni di Zhang Weiwei, che “descrive la Cina non come uno Stato-nazione, ma come uno ‘Stato-civiltà’, dotato di una storia ininterrotta e di una missione morale”.
Anche qui incontriamo una lezione preziosa: la capacità di sostare sulle proprie origini culturali e sulle proprie radici non è un vezzo o una mossa politica, ma un’operazione lungimirante di rispetto verso le popolazioni e la storia di un Paese. Il Partito Comunista Cinese trova la propria legittimazione in primo luogo “dalla continuità culturale, non dal consenso elettorale”. In tale ottica l’insistenza dei Romani Pontefici – da ultimo Leone XIV in Francia – circa le radici cristiane dell’Europa assomiglia molto meno a un nuovo livoroso capitolo della kulturkampf e molto di più a un intelligente e fondamentale contributo portato da Roma alla causa della civilizzazione e della fecondità del vecchio continente, nello sforzo di indicare ai popoli la via più feconda per tutelare il proprio specifico patrimonio.
Ma l’Europa delle rivoluzioni e delle ghigliottine ha anche altre lezioni da prendere dalla Cina dove ad essere ghigliottinato è stato un classico caposaldo degli analisti occidentali, quello di “democrazia illiberale”, ora rovesciato in una nuova e insperata formula propositiva, l’“autocrazia liberale, cioè un’economia di mercato sottoposta a un controllo politico centralizzato”.
Né l’“autocrazia liberale” si riduce a un gioco di parole o di una ricostruzione retorica, bensì individua l’emersione di un vero e proprio modello alternativo capace di fare scuola: “dall’Asia centrale all’Africa, la narrazione di civilizzazione cinese e il suo successo nello sviluppo hanno suscitato ammirazione, se non vera e propria emulazione”.
La sentenza finale, sulle colonne di Public Discourse, non lascia molti margini di interpretazione: “l’ascesa della Cina non è soltanto materiale, ma anche epistemica. Essa propone una diversa visione del progresso, che separa la modernizzazione dalla liberalizzazione” e con ciò si ratifica “la fine del monopolio morale dell’ordine internazionale liberale”.
Ciò risulterebbe drammaticamente e definitivamente vero nella misura in cui, rimettendo in discussione il concetto occidentale di modernità, dovessimo riconoscere che a essere ridefinita e superata è la struttura del pensiero e delle scienze socio-economiche occidentali in se stesse, tout court: “l’ordine internazionale liberale”, per l’appunto. In sintesi: se l’unico modello fosse quello democratico libertario, allora l’esempio cinese rappresenterebbe una gran brutta notizia per tutti noi occidentali.
Ma la democrazia non è l’unica via di futuro. A riconoscerlo, pur da prospettive speculative distanti dalle nostre, fu anche Gustavo Bueno, che con lucida onestà intellettuale ricordava come “il prestigio della democrazia raggiunge il suo grado più alto in quella che potremmo chiamare l’epoca del fondamentalismo democratico, che considera la democrazia come l’unica forma possibile e desiderabile di società politica” (G. Bueno Martìnez, El mito de la cultura, Pentalfa Ediciones, Oviedo 1996, p. 170), collocando tale “fondamentalismo” nel dopo guerra. Sottintesa a tale dichiarazione c’è la contezza della relatività dell’avventura democratica, che in fondo dice di una debolezza della stessa (una debolezza congenita alle forme di governo, in quanto forme storiche, secondo la lezione insuperata di Aristotele). Contro tale fragilità – continua Bueno – “una delle missioni fondamentali che le democrazie omologate sembravano dover assumere era quella di mantenere viva la memoria storica delle dittature predemocratiche, come mezzo per impedire che le forme residue della dittatura potessero rialzare la testa” (p. 171). Ma persino tale mezzo sembra non aver più molta efficacia, alla luce della vicenda cinese.
E dunque si attua la brutta notizia di cui sopra? Potrebbe non essere così.
Per lunghi secoli l’Europa è stata palcoscenico di un autoritarismo portatore di civiltà, sotto l’egida della sapienza teologica/teocratica cristiana e della, sia pur dialettica, contesa Papato-Impero. Chissà che, tornando a studiare quelle dinamiche e le loro più fortunate soluzioni, si possa assicurare al vecchio continente un rinnovato protagonismo sulla scena culturale ed economica del terzo millennio, pur tra venti neo-autoritari, senza doversi da subito arrendere al ruolo di spettatore inerme, soffocato dall’avanzare di culture considerate meno raffinate ma più tenaci e più saldamente fondate – ma forse proprio per tale motivo tenaci!
Nel mondo contemporaneo autoritario e nel crollo degli ideali repubblicani, la teocrazia cattolica ha ancora molto da dire candidandosi, come sempre, al ruolo di alleata dei popoli nell’impresa di discernimento e purificazione delle forme socio-politiche da essi adottate. E dunque, che si debbano avviare nuove dialettiche – foss’anche replicando la contesa esemplare Babele-Gerusalemme nel concreto della contrapposizione Pechino-Roma – è cosa che non dovrebbe spaventare, ma questo a una condizione: Roma deve ricordarsi e accettare di agire secondo la propria più antica natura di Stato-civiltà e a questo deve tornare.
In conclusione, l’eccezione cinese è un fatto che si va imponendo, e questo non è detto che porti una cattiva notizia, non alla luce della Dottrina Sociale della Chiesa. Anzi, per la Catholica dall’ingaggio col Celeste Impero potrebbe addirittura venire rinnovata grandezza.
Don Marco Begato
(Foto di Nuno Alberto su Unsplash)
